الثلاثاء، 13 مارس 2018

الرواية والتاريخ.. أي علاقة؟



لطالما كانت الرواية التاريخية مصدر إلهام للكتاب والقراء على السواء، فهي تمثل بالنسبة إلى الكاتب فرصة حقيقية للهروب من الواقع والحاضر، واستغلال التاريخ لتمرير رسائل معينة وإسقاطات على الوضع الحالي لم يكن ليستطيع الإشارة إليها بشكل مباشر، أضف إلى ذلك أن هامش الإبداع فيها أكبر وأوسع، كما أنها تقدم للقارئ رحلة زمانية ومكانية تنقله إلى أماكن وأزمنة أخرى ربما لم يكن يعلم عنها شيئا.

ولكن، هل يمكن اعتبار الرواية مصدرا موثوقا للمعلومة التاريخية؟
شكلت الإجابة عن هذا السؤال مصدر خلاف كبير بين عموم المهتمين بهذا اللون الأدبي، بين من اعتبروا أن الكاتب مطالب بتحري أقصى درجات الدقة والمصداقية في المعلومات التي اعتمد عليها في صياغة حبكته، وبين من قالوا إن له حرية مطلقة في قول ما يريد ما دامت الرواية مجرد خيال نسجه حسه الإبداعي.
اعتبرتُ الرواية مجرد مدخل للتوسع والتعمق أكثر في الفترة التاريخية المعنية
المدافعون عن المصداقية التاريخية يرون أن إعادة كتابة التاريخ أدبيا قد تساهم في توجيه الرأي العام بطريقة مغايرة للمألوف، كما أن الكاتب قد يهدف من أعماله تلك إلى إبراز نظرته هو لأحداث تاريخية معينة لا يكون متفقا مع المفهوم السائد عنها، ولعل أبرز وأشهر مثال في هذا الصدد سلسلة روايات تاريخ الإسلام للأديب اللبناني جرجي زيدان التي أصدرها أواخر القرن الـ19 ومطلع القرن العشرين، وما زالت تحقق نجاحا وانتشارا منقطع النظير بين جمهور القراء إلى يومنا هذا.

اعتمد زيدان في رواياته على المزج بين الواقع والخيال من خلال نسج حبكة خيالية رومانسية في أغلب الأحيان، ودمجها مع أحداث تاريخية معروفة من التاريخ الإسلامي، كفتح الأندلس أو فتنة مقتل عثمان رضي الله عنه أو حتى مجزرة المماليك وغيرها.

تعرضت روايات جرجي زيدان لسيل من الانتقادات والاتهامات أشارت في معظمها إلى أن الكاتب اختار دوما تسليط الضوء على فترات من التاريخ الإسلامي شهدت صراعات دامية على السلطة والنفوذ، وإغفال التطرق للفترات المشرقة والمضيئة في هذا التاريخ لغرض غير بريء حسب رأي منتقديه الذين ربطوا هذا الأمر بتأثر الكاتب الشديد بالمستشرقين ونظرتهم للإسلام، وربما أيضا تأثير ديانته المسيحية وشبهات تتعلق بانتمائه لمنظمات ماسونية.
الرواية لون أدبي يعتمد في روحه على الخيال الواسع للكاتب وقدرته على صياغة حبكة محكمة تصل أفكارها إلى القارئ
من جهة ثانية، يرى آخرون أن الرواية لم تكن أصلا مصدرا أو مرجعا للمعلومة التاريخية التي يمكن البحث عنها في مراجع متخصصة، فهي لون أدبي يعتمد في روحه على الخيال الواسع للكاتب وقدرته على صياغة حبكة محكمة تصل أفكارها إلى القارئ، وعليه فإن هؤلاء مقتنعون بأن الانتقادات التي توجه للأدباء المهتمين بالرواية التاريخية لا معنى لها.

شخصيا -وكمهتم بالتاريخ- لم أعتبر يوما أن الرواية مرجع موثوق للمعلومة التاريخية رغم تسجيلي عددا كبيرا مما أراها مغالطات معلوماتية في بعض الأعمال الأدبية، لكنني اعتبرت الرواية مجرد مدخل للتوسع والتعمق أكثر في الفترة التاريخية المعنية، فرغم الكم الكبير من الانتقادات التي طالت روايات جرجي زيدان مثلا فإنني أدين لها بالفضل في اهتمامي أكثر بالبحث في التاريخ الإسلامي والاطلاع على مصادر مختلفة تتناول حقبا مهمة من تاريخنا.

كما أن رواياتَيْ "سمرقند" لأمين معلوف و"الموت" لفلاديمير بارتول -اللتين تناولتا قصة الحشاشين وحسن الصباح- عرفتاني على هذه الحقبة الغامضة لأول مرة، كما أن المزيج الفلسفي والنفسي والتاريخي الذي قدمه بارتول في روايته لا يمكن تجاوزه بأي حال من الأحوال رغم اعتماده في نسج الحبكة على معلومات ما زالت مثار جدل وخلاف بين عموم المؤرخين ولم يحسم في مصداقيتها بعد، أتحدث عن أسطورة بناء الصباح لجنة في قلعة الموت واعتماده على الحشيش كمخدر للسيطرة على أتباعه!

هل المفاهيم الرياضية مفاهيم عقلية

هل المفاهيم الرياضية مفاهيم عقلية


هل أصل المفاهيم الرياضية من العقل أم التجربة ؟

طـــــريقة المعالجة: جـــــــــدلية

مقدمة وطرح المشكلة :

إن تاريخ الإنسانية ونشاطها المعرفي يشير إلى أن الرياضيات ومفاهيمها كانت من أوائل العلوم نشأة وهي معرفة أساسها المفاهيم والصور العقلية المجردة موضوعها دراسة المقادير الكمية سواء كانت منفصلة ( الجبر ) أو متصلة ( الهندسة ) لكن ماهو مختلف فيه بين الفلاسفة والباحثين هو المفاهيم الرياضية ونشأتها فالعقليون يذهبون إلى أنها فطرية نابعة من العقل بينما يرى التجريبيون أنها مكتسبة بالتجربة الحسية والسؤال المطروح هنا هو هل أصل المفاهيم الرياضية عقلي أم تجريبي ؟
محاولة حل المشكلة 

الأطروحة 1 : 

الأطروحة الثانية : 
يرى أنصار النزعة التجريبية وعلى رأسهم جون لوك ،جون ستيوارت مل ، دافيد هيوم أن المفاهيم الرياضية تجريبية مكتسبة في أصلها من الواقع الحسي وهي ليست فطرية لأن الإنسان يولد وعقله صفحة بيضاء والتجربة تخط عليه ما تشاء ، ومعنى هذا أن المفاهيم الرياضية تكتب من الواقع الحسي ، وأن المعرفة العقلية هي صدى لإدراكاتنا الحسية عن الواقع ،حيث أن الإنسان في القديم عندما أراد العد إستعمل أصابعه 
وهنا يرى جون ستيوارت مل أن كل ما نعرفه في الرياضيات له مايقابله في الواقع الحسي فالدائرة كمفهوم رياضي يقابلها في الواقع قرص الشمس وحدقة العين ، والمثلث يقابله الجبل في الواقع يقول جون ستيوارت مل " إن النقط والخطوط والدوائر يحملها كل واحد في ذهنه ، هي مجرد نسخ من النقط والخطوط والدوائر التي عرفها في التجربة " 
كما أن علم النفس التكويني بزعامة "جون بياجيه " يؤكد أن الطفل الصغير يدرك الأعداد كصفات للأشياء ، فعند إدراكه للمفاهيم الرياضية يمر بمراحل وهي المرحلة الحسية ( مرحلة الإدراك الحسي ) ، ثم المرحلة الحسية العقلية وأخيرا المرحلة العقلية ، إضافة إلى هذا فإن تاريخ الرياضيات يثبت بأن الرياضيات كانت في بداياتها متصلة بالحياة العملية الحسية ، فالحساب كان وليد الحاجة للمقايضة كما أن حاجة المصريين القدامى لمسح الأراضي وقياسها أدت إلى نشأة الهندسة لهذا تطورت هذه الأخيرة بسرعة أكثر من الحساب لإقترابها من الواقع الحسي ، ويؤكد هذه الفكرة كل من جون لوك و دفيد هيوم حيث يقول هيوم " لا يوجد شيئ في الذهن مالم يوجد من قبل في التجربة 

نقد :
لا شك أن هناك في الواقع الحسي مايقابل بعض المفاهيم الرياضية كجذع الشجرة بالنسبة للأسطوانة ، لكن هذا لا يعني أن أصل المفاهيم الرياضية عقلي، فلو كان الأمر كذلك بماذا نفسر إذا أن بعض هذه المفاهيم لا يمت إلى الواقع بصلة كالعدد السالب والكسور، كما أن نتائج الرياضيات لا تراعي أي مقياس واقعي 

التركيب:
بعد عرضنا للأطروحتين يمكن القول أن تفسير نشأة المفاهيم الرياضية من الصعب الفصل فيها تماما بين حدود العقل ودور التجربة ، لا، المعاني الرياضية لم تنشأ دفعة واحدة ، بل نمت وتطورت بالتدريج عبر الزمن ، فقد بدأت المفاهيم الرياضية حسية تجريبية في أول أمرها
ثم تطورت وأصبحت مفاهيم إستنتاجية مجردة ، لهذا يقول بوانكاريه " لو لم يكن في الطبيعة أجسام صلبة لما وجد علم الهندسة ، ولكن الطبيعة بدون عقل مسلط عليها لا معنى لها " 

خاتمة وحل المشكلة :

نستنتج في الأخير أن الرياضيات صارت تمثل عالم العقل والتجريد ، وليس هناك حد يقف أمام العقل في إبتكار المفاهيم الرياضية ، وفي الكشف عن العلاقات وتوظيفها ، لكن هذا لم يكن دفعة واحدة بل تطور بالتدريج ، وقد كانت التجربة في البداية منطلق التفكير الرياضي لكنه إستقل عنها وفارقها .
-----------------------------------------------------------------------------

مقالة فلسفية حول أصل المفاهيم الرياضية ( أصل الرياضيات )

مقالة فلسفية حول أصل المفاهيم الرياضية ( أصل الرياضيات )
هل يمكن اعتبار المفاهيم الرياضية مفاهيم ذات نشأة عقلية فقط ؟
الطريفة : جدلية :
* مقدمة – طرح المشكلة:04/04ن
إذا كانت الرياضيات هي علم المقادير الكمية القابلة للقياس فقد اختلف الفلاسفة والعلماء في موضوع أصل المفاهيم الرياضية ونتج عن هذا الاختلاف موقفين متعارضين موقف عقلي يرجع أصل المفاهيم الرياضية إلى ابتكار العقل دون التجربة وموقف تجريبي يرجعها إلى التجربة الحسية رغم طابعها التجريدي العقلي .والتساؤل الذي يطرح هنا من خلال التعارض الحادث بين الموقفين ، هل المفاهيم الرياضية انبثقت من العقل أم من التجربة؟
و كيف يمكننا تهذيب هذا التناقض وإزالته ؟
العرض : محاولة حل المشكلة):12/12
أولا : عرض الأطروحة (الموقف العقلي)
الموقف : يرى هذا الموقف أن المعاني الرياضية نابعة من العقل وموجودة فينا قبليا بمعنى أنها سابقة عن كل معرفة حسية تجريبية فهي توجد في العقل بصفة فطرية أي لا تكتسب عن طريق التجربة,فالطبيعة مثلا لا تحتوي على الأعداد وإنما على كثرة مبعثرة من الأشياء المادية وكذلك المكان الهندسي الذي يوصف بأنه فراغ مجرد ولا نهاية له لا يشبه في شيء المكان الحسي الذي نعرفه في التجربة يقول غوبلو«إن موضوع العلوم التجريبية إنما هو البحث في الظواهر الطبيعية والقوانين المسيطرة عليها فغايتها إذا هي البحث فيما هو وتعليله أما العلوم الرياضية فهي مستقلة عن الظواهر الطبيعية ولا تحتاجها في أحكامها أن مادتها حقيقية»….ويمثل هذا الموقف عدد من الفلاسفة منهم –أفلاطون,ديكارت,مالبرانش,كانط.
الحجة : حيث يرى أفلاطون أن المفاهيم الرياضية هي أواليات توجد في العقل وتكون واحدة في الذات ثابتة وأزلية ويرى ديكارت أن الأعداد والأشكال الرياضية أفكار فطرية موجودة في النفس وهي أزلية أيضا حيث شبه ديكارت الأفكار الرياضية بفكرة الله الموجودة بالفطرة في العقل
نقد الأطروحة: لقد بالغ العقليون في حججهم التي أنكرت نشأة المفاهيم الرياضية من التجربة وقد أثبتت الدراسات التاريخية لعلم الرياضيات أن التجربة هي التي قدمت المواد الأولية للفكر بصفة عامة و للفكر الرياضي بصفة خاصة ودليل ذلك ظهور الهندسة الإقليدية التي ارتبطت بالمكان الحسي .
ثانيا :عرض نقيض الأطروحــة : الموقف التجريبي
الموقف : يرى هذا الموقف أن المفاهيم الرياضية مأخوذة من التجربة الحسية والملاحظة العينية كما أن المفاهيم الرياضية وإن بلغت أقصى مراتب التجريد والاستقلال عن الحس ليست فطرية في العقل بل هي مكتسبة عن طريق الحواس اكسبها العقل بالملاحظة والتجربة فهي مستمدة من المحسوسات ويمثل هذا الموقف –دافيد هيوم,جون لوك,جون ستيوارت مل.
الحجة : حيث يرى دافيد هيوم أن من يولد وهو فاقد لحاسة ما لا يمكنه أن يعرف ما يترتب من انطباعات على تلك الحاسة المفقودة من معاني وأفكار
ونفس الرأي عند ستيوارت مل إذ يقول‹أن النقاط والخطوط والدوائر التي يحملها كل واحد منا في ذهنه هي مجرد نسخ من النقاط والخطوط والدوائر التي عرفت في التجربة›.
أكبر دليل على أن المفاهيم الرياضية مفاهيم حسية تجريبية عملية مسح الأراضي عند قدماء المصريين كانت سببا في نشوء الهندسة وكذلك ظاهرة المطر والتي أوحت بفكرة الدوائر إلى جانب ظاهرة الحصى والأصابع التي أوحت بفكرة العدد وكنتيجة أن المفاهيم الرياضية مفاهيم حسية تجريبية.
نقد نقيض الأطروحة: إذا سلمنا أن المفاهيم الرياضية مأخوذة من التجربة الحسية كباقي المفاهيم العلمية الأخرى فكيف نفسر ثبات المعاني الرياضية ونتائجها على عكس العلوم الأخرى التي تتغير فيها النتائج والمعاني على حد سواء.
التركيب frown emoticon تهذيب التعارض): الواقع أن النظر إلى تاريخ الرياضيات يثبت لنا أن المفاهيم الرياضية لا يمكن أن تكون محسوسات تجريبية ولا مفاهيم مجردة عقلية والرأي الأمثل يتمثل في تكامل كلا الجانبين في موقف واحد وهو تكامل كل من التجربة الحسية والقدرات العقلية في نشأة المعاني الرياضية
خاتمة : ( حل المشكلة) 04/04
وهكذا نستنتج في الأخير بأنه لا يمكن اعتبار المفاهيم الرياضيات ذات نشأة عقلية فقط بل هناك جانب آخر مهم وضروري في نشأتها وهو الجانب الحسي التجريبي وكلا الجانبان ساهما بشكل مهم في تطور علم الرياضيات .
إعداد الأستاذ : بودانة عبد الهادي

تحميل كتاب العدالة الاجتماعية فى الاسلام الكاتب سيد قطب pdf

قراءة في كتاب: ‘العدالة الاجتماعية في الإسلام’



يتألف كتاب العدالة الاجتماعية من 622 صفحة تتوزع على ستة عناوين كبرى تلخص نظرة سيد قطب رحمه الله -الشمولية- للمسألة الاجتماعية، وهي:
1- ضرورة المجتمع في الإسلام
2- طبيعة العدالة الاجتماعية في الإسلام
3- أسس العدالة الاجتماعية في الإسلام
أ- الحرية
ب- التكافل
4- وسائل العدالة الاجتماعية في الإسلام
أ- عدالة الحكم
ب- عدالة المال
5- من الواقع التاريخي في الإسلام
6- حاضر الإسلام ومستقبله
أولا: الدين والمجتمع: ضرورة المجتمع في الإسلام
تحت العنوان الأول يميز سيد قطب بين المجتمع المسلم وبين المجتمع النصراني واليهودي، فإذا كان المجتمع اليهودي متجردا لا روحانية فيه، وإذا كان المجتمع النصراني منشطرا إلى روحانية رهبانية ونظام قانوني وضعي، بينهما علاقة انفصال واتصال (مد وجزر)، فإن المجتمع الإسلامي لم يكن رهينة إمبراطورية أو مَلك، بل نشأ مستقلا بروحانيته وسلوكه ومعاملاته، جامعا بين الدعوة والدولة، بين ضمير الفرد وواقع الجماعة “لا يتعدد جوهره الموحد، وإن اختلفت مظاهره ومسالكه” ص 11.
وعن مجتمعية الإسلام يقول رحمه الله: “ولن يستقيم هذا الدين في عزلة عن المجتمع، ولن يكون أهله مسلمين، وهم لا يحكمونه في نظامهم الاجتماعي والقانوني والمالي، ولن يكون مجتمعهم إسلاميا، وأحكام الإسلام وشرائعه منفية من قوانينهم ونظمهم” ص12. فالدين كل لا يقبل التجزئة.
وفي هذا الإطار يورد رحمه الله جملة من الآيات والأحاديث، كقوله صلى الله عليه وسلم: “الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله أو القائم الليل الصائم النهار” رواه الشيخان.
الصلاة، الصوم، العمل، العلاج الخيري….. لها اتجاه واحد…. ولا عزلة بين المجتمعي والديني كما هو الشأن عند الغرب.
والسلطة في الإسلام مستمدة من مرتكزين اثنين هما:
أ‌- الجماعة الإسلامية: أي جماعة المسلمين.
ب‌- أحكام الشريعة: أي تنفيذ أحكام الشريعة في حياة الناس.
وخارج هذه الشرعية فلا شرعية للسلطة.
إلا أنه في تاريخنا يقول سيد قطب- وقع أن استعمل الدين لتخدير الناس… وإن لم يكن أي سبب لتنحية الإسلام عن المجتمع لأن “الإسلام يفرض قواعد العدالة الاجتماعية، ويضمن حقوق الفقراء في أموال الأغنياء، ويضع للحكم وللمال سياسة عادلة، ولا يحتاج لتخدير المشاعر، ولا دعوة الناس لترك حقوقهم على الأرض، “ومن قُتل دون مظلمة فهو شهيد” رواه النسائي. ص 17.
وهكذا فالإسلام لا يقبل إبعاد الدين عن حياة الناس تحت أي مبرر (وإن كان هو تغيير هذه الظروف) لأن الإسلام دين الله لخلقه ومتغيرات الكون هي من خَلق الله وهو أعلم بنا وبها، لذلك وضع لنا الخطوط الثابتة والمبادئ العامة والقواعد الشاملة، وترك التطبيقات لتطور الزمان، ولم ترد التفصيلات الجزئية إلا في المسائل التي لا يتغير حكمها. لذلك فليس علاج ما بالأمة هو ترك الدين في عزلة تعبدية ونأخذ التشريع من الغرب…. إن العبودية لله لا تتحقق إلا في صورة الحكم بشريعة الله. ونشأة الدين وصراعه مع العلم والدولة في الغرب، لا تشبه نشأة الإسلام، الذي هو منهج وإطار تصاغ منه أشكال متجددة، لكنها قائمة على أصول ثابتة تجعلها دائما في المقدمة “كنتم خير أمة”.
ثانيا: طبيعة العدالة الاجتماعية في الإسلام:
أما عن طبيعة العدالة الاجتماعية في الإسلام، فلا يمكن إدراكها إلا ضمن التصور العام للإسلام حول الكون والألوهية والحياة والإنسان، وباعتبار أن الإسلام يمثل تصورا شاملا ومتكاملا يعالج مختلف مجالات الحياة.
وهذا التصور الأصيل لا نجده عند “فلاسفة الإسلام” (ابن سينا، الفارابي، ابن رشد…) الذين قلدوا الفلسفة اليونانية ولم يتجاوزوها، إنما الأصل هو القرآن والحديث والسيرة: حيث تتجلى الصورة كاملة متناسقة..
الكون كله قائم بالقسط، والعدل بين مطالب الجسد ومطالب الروح، الفرد والجماعة، الدنيا والآخرة….
الفرد والجماعة والطائفة والأمة والجيل والأجيال كلها يحكمها قانون واحد ذو هدف واحد: أن ينطلق نشاط الفرد ونشاط الجماعة غير متعارضين- لبناء الحياة وإنمائها، والتوجه بها إلى خالق الحياة. ص 26.
أي ليس للفرد طقوسه وللجماعة طقوسها، وليس للدنيا دين وللآخرة دين، وليست العبادة وحدها والشريعة وحدها، بل الإسلام وحدة متكاملة لا تقبل الفصل بين العبادة والمعاملة، أو بين العقيدة والشريعة أو بين الدنيا والآخرة….وعن هذه الوحدة الكبرى تصدر التشريعات الاجتماعية والاقتصادية.
لهذا يرى سيد قطب أن العدالة في الإسلام هي “عدالة إنسانية شاملة لكل جوانب الحياة الإنسانية”.. وليست مجرد عدالة اقتصادية محدودة، لأن الحياة في الإسلام ليست علاقات مادية مقطوعة، وإنما هي “تراحم وتواد وتعاون وتكافل… بين المسلمين على وجه خاص، وبين جميع أفراد الإنسانية على وجه عام”.
إذن فللعدالة الاجتماعية ركيزتان:
1- ركيزة الوحدة المطلقة المتناسقة بين مقومات الإسلام.
2- ركيزة التكافل العام بين الأفراد والجماعات.
فالوحدة الإسلامية ضد التجزيء والانتقاء، والتكافل ضد التظالم والطغيان، فلا يقبل الإسلام طغيان الفرد على الجماعة ولا يبرر ظلم الجماعة لفطرة الفرد وطاقت ومواهبه. لذلك أوجب حفظ كرامة الفرد ليستطيع أن يبدع ويستثمر كامل طاقته مقررا مبدأ تكافؤ الفرص والعدل بين الجميع، ولكنه ترك مجالا للمنافسة والتفاضل بالجهد والعمل. لهذا “لا يفرض الإسلام إذن المساواة الحرفية في المال، لأن تحصيل المال تابع لاستعدادات ليست متساوية، فالعدل المطلق يقتضي أن تتفاوت الأرزاق…مع تحقيق العدالة الإنسانية” ص 29.
فالإسلام لا يجعل الحياة مجرد مطعم ومشرب وشهوات، وإن كان يكفل الكفاية لكل فرد، وإنما يحرم الترف والإسراف والربا والاستغلال والإفراط في الملذات والجشع والفوارق، لأنها مفاسد اجتماعية وأخلاقية ولأنها مفاسد روحية أيضا، تضيع للإنسان آخرته كفرد ودنياه كفرد وكجماعة وأمة.
ثالثا: أسس العدالة الاجتماعية في الإسلام:
حصر سيد قطب رحمه الله هذه الأسس في ثلاثة:
1- الحرية: التحرر الوجداني المطلق.
2- المساواة: المساواة الإنسانية الكاملة.
3- التكافل: التكافل الاجتماعي الوثيق.
التحرر شعور نفسي باطن، قبل أن يكون تشريعا ملزما…. التحرر عقيدة تجمع بين الوجدان والواقع، بين التشريع والتنفيذ، وقد بدأ الإسلام بتحرير الوجدان البشري من عبادة غير الله، فلا عبادة لسواه، ولا حاكمية لغيره، حتى لا يتخذ الناس بعضهم بعضا أربابا من دون الله، فيشوه التحرر الوجداني بالضغط على الفرد وتخويفه وظلمه…
التحرر الوجداني من الجبن والخوف والشرك والطمع والكبر وعبادة المال والجاه والحسب والنسب ” إن أكرمكم عند الله أتقاكم”
ويعرض علينا القرآن صورا كثيرة للتحرر الوجداني أو عدمه، كقارون مع فتنة المال والشراء حيث لم يتحرر.
أما المساواة فنابعة من الضمير ومصونة بالتشريع، انطلاقا من قاعدة: “وحدة الجنس البشري وفي المنشأ والمصير، في المحيا والممات، في الحقوق والواجبات: ص 85، أمام الله وأمام القانون.
لهذا برئ الإسلام من العصبية الجاهلية والاستعباد والاستعلاء على الناس بالنسب والحسب والجنس، “كلكم من آدم، وآدم من تراب”… رجالا ونساء………..
لكل الناس نفس الكرامة.
أما التكافل الاجتماعي فلا يتأتى بالتحرر المطلق من كل التزام أو بالمساواة المطلقة التي لا شرط لها لأن هذا يحطم الفرد مثلما يحطم الجماعة.
لذلك فالواجب اعتبار مصلحة الجماعة/المجتمع “القبعة الجماعية” عبر: التكافل: “بين الفرد وذاته، وبين الفرد وأسرته، وبين الفرد والجماعة وبين الأمة والأمم، وبين الجيل والأجيال المتعاقبة، ص 53.
– بين الفرد وذاته: تزكية النفس.
– بين الفرد وأسرته: التعاون، والتياسر: “وبالوالدين إحسانا”…
– بين الفرد والجماعة: التوحيد بين المصلحتين (حديث السفينة) لحفظ الأمة.
– بين الأمم: التعارف والتنافس والتعامل.
– بين الأجيال: وحدة المصير.
رابعا: وسائل العدالة الاجتماعية في الإسلام:
الوسيلة الأولى: سياسة الحكم
لما كانت العدالة في الإسلام تقوم على ركيزتين:
1- التكليف القانوني داخل المجتمع
2- والضمير البشري داخل الفرد
فهي عدالة شاملة، وتتطلب وسائل من نفس الطبيعة (شاملة)، أي:
– وازع فردي: الرحمة، الصدقة، التسامح، العطف، الإيثار… (الضمير)
– ووازع السلطة التشريعية: الأحكام القانونية والتنفيذ الحكومي… (الشريعة)
وبهذين الوازعين حرَّم الإسلام الاحتكار والادخار والبخل والشح والربا وأكل أموال الناس بالباطل والرشوة والاكتناز.
وبالتالي فلا عدالة شاملة إلا في إطار الحكم الإسلامي.
وينتقد سيد قطب تلك المحاولة المنهزمة التي تبحث فقط عن التشابه بين الإسلام والنظم البشرية، لتجد سندا تقول من خلاله: حتى الإسلام قال كذا وجاء بكذا.
والحقيقة أن الإسلام لا يقارن بنظام من تلك الأنظمة، فهو نظام مستقل متكامل… “إنه يقوم على أساس أن الحاكمية لله وحده. فهو الذي يشرع وحده. وسائر الأنظمة تقوم على أسس الحاكمية للإنسان، فهو الذي يشرع لنفسه” ص 76.
وكما أن الإسلام ليس نظاما من الأنظمة البشرية فكذلك ليس هو خليطا منها “وليس مستمدا من مجموعها”. وإن كان قد “يحدث في تطور النظم البشرية أن تلتقي بالإسلام تارة، وأن تفترق عنه تارة”. إلا أنه يختلف عنها في الأصل والصميم. وبالتالي لا يجوز الحديث عن “اشتراكية الإسلام” و”ديمقراطية الإسلام”…
يقوم نظام الإسلام -حسب سيد قطب- على فكرتين أساسيتين هما:
1- &#124وحدة الإنسانية: في الجنس والطبيعة والنشأة، والمساواة المطلقة بين جميع بني الإسلام.
2- عالمية الإسلام: هو النظام العالمي العام “الذي لا يقبل الله من أحد نظاما غيره” ص78، لأن الرسول صلى الله عليه وسلم أُرسل إلى الناس كافة…لكن ذلك لا يعني إكراههم على الدخول في الإسلام بل هم أحرار، والحكم الإسلامي “يضمن للجميع المساواة المطلقة والتكافل التام” ص80 مسلمين وغير مسلمين.
وذلك لأنه ينطلق من قاعدتين أساسيتين هما:
أ‌- قاعدة الحاكمية: الحاكمية لله وحده في الخلق والمشيئة والمنهج والتشريع، وإلا وقع الناس في الشرك أو الكفر. “وبناء على هذه القاعدة لا يمكن أن يقوم البشر بوضع أنظمة الحكم وشرائعه وقوانينه من عند أنفسهم”. ومنه على الحاكم والمحكوم استحضار الرقابة الإلهية في كل تصرف.
ب‌-قاعدة العدل: أي على الحكام أن يحكموا بعدل الإسلام {إن الله يأمر بالعدل والإحسان} وعلى أساس ذلك تجب طاعة المحكومين لهم، ولا طاعة في غياب الحكم بالعدل “لأن ولي الأمر في الإسلام لا يطاع لذاته، وإنما يطاع لإذعانه هو لسلطان الله واعترافه له بالحاكمية، ثم لقيامه على شريعة الله ورسوله…ثم تنفيذه لهذه الشريعة” وإلا لما استحق السمع والطاعة.
إذن فالحكم الإسلامي قائم على الاختيار الحر من المسلمين كافة دون أن يتقيدوا بولاية عهد أو وراثة مُلك، ومن لم يرضوه حاكما عليهم بالعدل لا سلطة له عليهم، ولا طاعة يلزمون بها. وحتى بعد اختيار الحاكم بالعدل فهو ملزم بالشورى {وشاورهم في الأمر}، لأن “الشورى أصل من أصول الحياة في الإسلام” تتجاوز الحكم إلى باقي مظاهر السعي البشري.
الوسيلة الثانية: سياسة المال
تقوم سياسة المال في الإسلام على تحقيق العبودية لله وحده، وذلك بالخضوع لشرعه حتى تتحقق مصلحة الفرد ومصلحة الجماعة، وذلك باعتماد وسيلتين اثنتين يقوم عليهما الإسلام “في تحقيق أهدافه جميعا” هما:
– التشريع: أي التشريع المالي الذي يرمي إلى تحقيق المجتمع الصالح.
– التوجيه: أي توجيه التداول المالي لتطوير الحياة البشرية إلى الأحسن.
لهذا يحفظ الإسلام المِلكية الفردية ويعاقب الاعتداء عليها بأشد العقوبات، لكنها ليست حرية مطلقة على حساب مصلحة الجماعة، بل هي حرية تصرف وانتفاع تصب في بناء المجتمع التكافلي التكاملي الذي يحارب الترف والحرمان في نفس الوقت (الزكاة، الصدقة…)، وتخضع لمقومات الشرع سواء في تملك المال أو صرفه (التوسط بلا إسراف ولا تقتير)، أو تنميته (تحريم الربا والاحتكار..).
ويخلص سد قطب رحمه الله إلى أن سياسة المال في الإسلام تقوم على قاعدتين هما:
أ- قاعدة الاستخلاف: المال مال الله، والناس مستخلفون فيه بشرط حفظ شريعة الله فيه، وكل تجاوز للشرط نقض للاستخلاف.
ب- قاعدة التملك المشروط: للفرد حق التملك والاستثمار بشرط الخضوع للشرع وبشرط التكافل الجماعي.
خامسا: من الواقع التاريخي في الإسلام:
ليس الإسلام “فكرة شاعرية خيالية، ومثل وجداني تدركه الأشواق وتقصر دونه الأعمال”، إنما هو واقع عملي حقيقي، بلغته البشرية أحيانا واقتربت منه أحيانا وابتعدت عنه أخرى. وكم هي النماذج البارعة في تاريخنا التي لا تداع مجالا للشك في أن الإسلام هو النظام الأليق والأصدق والأمثل لحياة البشر إن وجد رجالا أفذاذا.
وأكبر نموذج هو الرسول صلى الله عليه وسلم، ثم الخلفاء الحكماء ثم باقي الصحابة (خاصة أبو بكر وعمر…) ثم عمر بن عبد العزيز والعديد من التابعين العاملين رضي الله عنهم أجمعين، وذلك لما لامست أرواحهم روح الإسلام وبذلوا كامل طاقاتهم لنصرة هذا الدين وإعلاء كلمة الله في أرضه.
فكانت سياسة الحكم عادلة وكانت سياسة المال راشدة، فكان المجتمع إسلاميا حقا.
لكن “في أيام بني أمية ثم في أيام بني العباس من بعدهم، كان بيت المال مباحا للملوك كأنه مِلك لهم خاص” ص177، ففسدت سياسة المال بعد فساد سياسة الحكم (تحوله من خِلافة إلى مُلْك).
سادسا: حاضر الإسلام ومستقبله:
ليس الحديث عن الإسلام ترفا فكريا للتسلي بالأمجاد التاريخية والرجوع إلى الخلف، وإنما هو من أجل ضرورة “استئناف حياة إسلامية، في مجتمع إسلامي، تحكمه العقيدة الإسلامية والتصور الإسلامي، كما تحكمه الشريعة الإسلامية والنظام الإسلامي” ص182، مع وعينا بأن “الحياة الإسلامية قد توقفت منذ فترة طويلة” بمكر الماكرين وخدع الضالين وتخاذل حكام المسلمين، ولكن اعتقادنا الجازم هو “المستقبل لهذا الدين” أحب من أحب وكره من كره.
إلا أن قيام مجتمع إسلامي في المستقبل “لا يتم بمجرد وضع تشريعات وقوانين ونظم مستمدة من الشريعة الإسلامية، فهذا ركن ضروري لكن الأساس الأول الذي يلازمه هو ترسيخ “العقيدة الصحيحة التي تفرد الله سبحانه بالألوهية” ص196في قلوب المسلمين وعقولهم، لأن الإسلام كل لا ينشطر، يقبل النمو والتفريع وتنوع التطبيق، ولكنه لا يقبل التعديل أو التجزيء أو المزج. والعدالة الاجتماعية جزء من مجموعٍ الإسلام الذي يرتكز على أخلاق الطاعة والامتثال الطوعي لتشريع سماوي كامل.
لكن من أين نبدأ؟
يقول سيد قطب رحمه الله مؤكدا بأن البداية من التربية الإيمانية: “يجب أن تكون نقطة البدء هي استحياء هذه العقيدة، ونفي ما علق بها من تحريفات وتأويلات وشبهات، لتكون سندا للنظام التشريعي الذي نشير به لتحقيق حياة إسلامية صحيحة” ص197، أي أن البداية من النفوس بتربيتها.
وهنا يطرح مشكل آخر هو:
كيف نربي الناس على أساس مادي؟ وكيف نغير المجتمع بمنهج غير الإسلام حتى يكون جاهزا لتقبل حياة الإسلام؟ هل بثقافة الغرب نحيي الإسلام؟
“نعلن هزيمتنا منذ الجولة الأولى إذا نحن اتخذنا الفكرة الغربية وسيلتنا لإحياء الفكرة الإسلامية”.
إذن ما العمل؟
“لابد أولا من التخلص من طريقة التفكير الغربية، ولا بد من اتخاذ طريقة تفكير إسلامية ذاتية، لنضمن أن يجيء النتاج خالصا غير هجين”، نتاجا أصيلا جامعا يوحد بين أصل الإعتقاد وأصل الحكم وأصل السلوك وأصل المعرفة.
وبعد هذا يقرر سيد قطب رحمه الله بشجاعة خاصة أن القيم التي تسود حياة الناس صنفان فقط: قيم إسلامية وقيم جاهلية، و “ليست هناك أخلاق رأسمالية وأخلاق اشتراكية…إنما هنالك فقط أخلاق إسلامية وأخلاق جاهلية”.
إلا أن العلوم الكونية من كيمياء وطبيعة وأحياء وفلك وصناعة وزراعة وطرق إدارة وطرق الحرب فيجوز أخذها من المسلم ومن غير المسلم، ويجوز أن يشتغل فيها المسلم وغيره، فالعلوم البحتة لا وطن لها ولا دين ولا جنس. على خلاف الفلسفات المادية التي تحمل تصورا جاهليا للإنسان والكون والمصير…يعادي ويحارب الدين الإسلامي ويسعى لمحوه من الوجود.
وإن كان الأصل هو تحقيق المجتمع المسلم لكفايته الذاتية على جميع المستويات.
وفي آخر الكتاب يقدم المؤلف تأصيلا وتحليلا لقضايا الأدب والفن والتاريخ بنظرة نقدية مستقبلية تربط هذه القضايا بالمقومات العامة للحياة الإسلامية. ليخلص إلى أن الإسلام عقيدة ونظام حكم مجتمعان. والله المستعان.
………………………………….
(1) سيد قطب، العدالة الإجتماعية في الإسلام، دار الشروق بيروت، طبعة 1411هـ/ 1991م

Le journalisme peut sapprendre on-line

دروس في الصحافة  فديوهات  ;  Leçons de journalisme  VIDEOS


فديوهات
الإعلام : الحلقة الخامس



القران الكريم كاملا تفسير و تجويد و ترجمة








1. سورة الفاتحة58. سورة المجادلة
2. سورة البقرة59. سورة الحشر
3. سورة آل عمران60. سورة الممتحنة
4. سورة النساء61. سورة الصف
5. سورة المائدة62. سورة الجمعة
6. سورة الأنعام63. سورة المنافقون
7. سورة الأعراف64. سورة التغابن
8. سورة الأنفال65. سورة الطلاق
9. سورة التوبة66. سورة التحريم
10. سورة يونس67. سورة الملك
11. سورة هود68. سورة القلم
12. سورة يوسف69. سورة الحاقة
13. سورة الرعد70. سورة المعارج
14. سورة إبراهيم71. سورة نوح
15. سورة الحجر72. سورة الجن
16. سورة النحل73. سورة المزمل
17. سورة الإسراء74. سورة المدثر
18. سورة الكهف75. سورة القيامة
19. سورة مريم76. سورة الإنسان
20. سورة طه77. سورة المرسلات
21. سورة الأنبياء78. سورة النبأ
22. سورة الحج79. سورة النازعات
23. سورة المؤمنون80. سورة عبس
24. سورة النور81. سورة التكوير
25. سورة الفرقان82. سورة الإنفطار
26. سورة الشعراء83. سورة المطففين
27. سورة النمل84. سورة الإنشقاق
28. سورة القصص85. سورة البروج
29. سورة العنكبوت86. سورة الطارق
30. سورة الروم87. سورة الأعلى
31. سورة لقمان88. سورة الغاشية
32. سورة السجدة89. سورة الفجر
33. سورة الأحزاب90. سورة البلد
34. سورة سبأ91. سورة الشمس
35. سورة فاطر92. سورة الليل
36. سورة يس93. سورة الضحى
37. سورة الصافات94. سورة الشرح
38. سورة ص95. سورة التين
39. سورة الزمر96. سورة العلق
40. سورة غافر97. سورة القدر
41. سورة فصلت98. سورة البينة
42. سورة الشورى99. سورة الزلزلة
43. سورة الزخرف100. سورة العاديات
44. سورة الدخان101. سورة القارعة
45. سورة الجاثية102. سورة التكاثر
46. سورة الأحقاف103. سورة العصر
47. سورة محمد104. سورة الهمزة
48. سورة الفتح105. سورة الفيل
49. سورة الحجرات106. سورة قريش
50. سورة ق107. سورة الماعون
51. سورة الذاريات108. سورة الكوثر
52. سورة الطور109. سورة الكافرون
53. سورة النجم110. سورة النصر
54. سورة القمر111. سورة المسد
55. سورة الرحمن112. سورة الإخلاص
56. سورة الواقعة113. سورة الفلق
57. سورة الحديد114. سورة الناس



التفسير
http://www.e-quran.com/